El Asombro y la Gracia Divina. por Craig S. Wright

El Asombro y la Gracia Divina

El Asombro y la Gracia Divina

Podcast hecho con NoteBookLM  (5:47 min)

Estos fragmentos, atribuidos a Craig S. Wright (también conocido como S. Tominaga o CSW), exploran la naturaleza del asombro y la gracia divina. El autor argumenta que el verdadero asombro no es una emoción cómoda ante la naturaleza, sino una realidad abrumadora experimentada ante la presencia de Dios. Se contrasta la inmensidad de Dios con los intentos humanos de reducirlo a conceptos manejables, enfatizando que el juicio divino no es un castigo, sino la revelación de la propia alma frente a una misericordia insoportable. Finalmente, el texto critica el ateísmo como una forma de evasión que busca evitar un estándar moral externo y la confrontación con la propia verdad.

Fuente:
S. Tominaga AKA CSW
Jul. 12, 2025
https://x.com/CsTominaga/status/1943819043657724221?t=ZDnWM78C28TfFIrpXGEcqA&s=19

https://t.me/S_Tominaga/4340

El Asombro y la Gracia Divina

Texto traducido por Google:

El asombro real no es cómodo. No te da una palmadita en la espalda, ni cabe en una canción de alabanza. No es un hashtag, ni un panfleto de iglesia adornado con caras sonrientes y letras suaves. El asombro es lo que te absorbe. Es lo que te silencia, no con serenidad, sino con una inmensidad asombrosa.

Sube a la cima de una montaña de verdad; no una colina, ni una ladera, sino una catedral de piedra, de esas que rompen las nubes y empequeñecen todo lo que has construido. Allí, no hablas. Ni siquiera piensas con palabras. Sientes tu propia insignificancia brotar de tu pecho como aliento en el aire frío. O navega solo por el vientre negro del mar abierto, sin tierra a la vista, y el cielo tan ancho que parece oprimirte. Allí, también, el asombro te atrapa. Y cuando llega la tormenta, cuando los relámpagos desatan su furia y las olas se alzan como bestias y se burlan de tu confianza, entonces comprendes el poder. El verdadero poder. El que te recuerda: eres polvo. Pero incluso eso —la montaña, el mar, la tormenta— es pequeño.

Dios no es la montaña. Él es Aquel que creó la montaña con su palabra y la ve desmoronarse con el tiempo. Él no es el mar. Él lo vertió, lo midió, le dio sus límites y su hambre. Él no es la tormenta. La tormenta le responde.

Y, sin embargo, intentamos reducirlo. Lo metemos en lemas, doctrinas que podemos memorizar, música suave y lecciones morales suaves. Lo encasillamos como si perteneciera a un estante junto a libros sobre autocuidado y atención plena.

Pero el juicio significa estar ante eso: Aquel que sostiene las galaxias en su lugar como monedas en la palma de su mano. Aquel ante quien todas las tormentas pierden su estruendo. ¿Crees que el asombro es lo que sientes cuando se te doblan las rodillas en la cima de una montaña o cuando oyes el rugir del cielo sobre las aguas negras?

No.

Eso es solo una sombra. Solo un ensayo.

El verdadero asombro es estar ante Dios. No imaginario. No diluido. Sino verdaderamente presente.

Y saber, total y completamente, que no eres la medida de las cosas. Que el universo no es indiferente, sino obediente. Que el juicio no es la crueldad de un tirano, sino la presencia de un poder puro y santo. El que hace que los ángeles se cubran el rostro. El que hace temblar a los santos y el silencio llena los cielos.

Eso es asombro. No admiración. No asombro. Sino la comprensión, que te deja sin aliento, que te quiebra la voz y te parte el corazón, de que nada de lo que has hecho, pensado o comprendido puede prepararte para estar ante Él.

Y, sin embargo, Él te llama.

Imagina cada decisión que has tomado al descubierto, no en un teatro crítico, no como un espectáculo, sino en la verdad absoluta e inamovible. Cada negación susurrada. Cada broma cruel. Cada olvido deliberado. Nada sombreado. Nada desdibujado por el tiempo o la autoconservación. El archivo de tu alma, sin editar.

Ahora imagina que esta revelación no es el preludio de la destrucción. Es el umbral de la gracia. Todo: cada cobardía, cada falta de amor, cada vez que le diste la espalda al mejor camino, visto. No ignorado. Visto. Y aun así, no eres desechado.

Ese es el escándalo. Esa es la misericordia insoportable. Dios, que podría acabar con las galaxias como se sacude un abrigo, se inclina lo suficiente para examinar tu más pequeña traición y no ofrece ira, sino perdón. Si. Si lo aceptas. Si dejas tu orgullo el tiempo suficiente, para perdonarte a ti mismo.

Y ahí es donde nos destroza. Ahí es donde el asombro se vuelve insoportable.

Imaginamos el juicio divino como fuego y trueno porque fuego y trueno son simples. Pero esto —ver y aun así amar— es más difícil. La mirada de Dios quema no porque castigue, sino porque se niega a apartar la mirada. Atraviesa todas nuestras ilusiones y autoinvenciones y dice: «Te conozco. Completamente». Y aun así, Él ofrece gracia.

Pero solo si la elegimos.

Y esa es la cruel misericordia, la dura libertad. La puerta está abierta, pero tenemos que cruzarla. Y a menudo somos demasiado orgullosos, demasiado avergonzados o demasiado convencidos de nuestra indignidad para hacerlo. A mí me cuesta. A ti también. Si dices lo contrario, mientes, a mí o, peor aún, a ti mismo.

Estar ante un ser tan poderoso que podría acabar con todo en un instante, y sin embargo verlo inclinarse para ofrecer amor —no porque seamos dignos, sino porque Él lo es— eso es asombro. De esos que te parten las rodillas. El tipo que despoja de todo lo que finge. No el asombro de la naturaleza, ni el asombro de la tormenta o las estrellas, sino el terrible y radiante asombro de ser conocido.

Y aun así, ofrecía paz.

Esa es la insoportable belleza de Dios. Y nosotros, niños asustados, intentamos encasillarlo. Como si fuera manejable. Como si fuera seguro. Pero no es seguro. Es bueno. Y esa, como escribió Lewis, es la diferencia que sacude al mundo.

Soy cristiano, por supuesto, pero del tipo que no cree en un Dios que rechazaría el tocino. Seamos serios: ningún Creador amoroso crearía algo tan glorioso solo para prohibirlo. Lo mismo con un poco de alcohol. Vamos, Jesús no convirtió el agua en Welch’s. Y si crees que sí, tu teología podría necesitar un chorrito de vino y una relectura.

Todo con moderación, como dice el dicho. Incluso la moderación. A veces, incluso ese principio necesita ser… moderadamente ignorado. Hay un tiempo sagrado para la moderación y un tiempo sagrado para repetir.

Pero hablando en serio, no pretendo que mis creencias sean perfectas. No me imagino que yo, ni ningún ser humano, pueda comprender plenamente a un Dios tan vasto, tan infinito, que creó estrellas con un pensamiento y mantiene la estructura de la realidad unida como si fuera el dibujo de un niño en su nevera. No afirmo que otras religiones no contengan verdad. Simplemente creo como creo, moldeado por la fe, la razón y algo de tocino. No necesito demostrarles a los demás que están equivocados. Eso es entre ellos y el Todopoderoso.

Lo que más importa es creer en Dios mismo, no en nuestras pequeñas y ordenadas categorías, ni en una hoja de cálculo doctrinal, sino en la realidad que hay detrás de todas las cosas. La presencia atronadora, íntima, enloquecedora y misericordiosa que nos ve y aún nos invita a acercarnos. Eso es lo que importa. Que creamos en algo más grande que nosotros mismos. Algo que puede humillarnos, redimirnos y tal vez, solo tal vez, reír con nosotros también.

No me refiero a los agnósticos, ni a aquellos que están demasiado ocupados navegando por la vida, como para preocuparse. No corren. Simplemente están distraídos. No, me refiero a los ateos comprometidos, aquellos que construyen todo un sistema de creencias, solo para esquivar la mirada de algo superior. Lo irónico es que no escapan de la religión, la construyen. Dogmas, profetas, excomuniones y todo. El ateísmo, en esa forma, no es ausencia de fe, es fe en la ausencia. Y se necesita más fe para creer en el vacío que para creer en algo que ve.

Lo que veo en ese tipo de ateísmo no es solo un rechazo a Dios. Es un rechazo del yo, es decir, del verdadero yo, el que encuentras cuando las luces están encendidas y la máscara está apagada. Porque sin Dios, no hay espejo definitivo. No hay un estándar infinito. Así que te conviertes en tu propio juez, jurado y conserje. Qué conveniente. Sin culpa, sin rendición, sin postración incómoda ante algo que lo sabe todo de ti. No solo lo que publicas, sino lo que piensas. Lo que ocultas. Lo que has olvidado a propósito.

Puedo equivocarme. Dejo espacio para eso. Pero he debatido con muchos. Me he sentado frente a ellos. Los he escuchado atentamente. Y lo que veo, una y otra vez, no es rebelión intelectual. Es evasión. La negativa a levantar la tapa y mirar cada centímetro del alma. Quieren una luz tenue. La suficiente para proyectar una sombra favorecedora, no la suficiente para mostrar la suciedad. Dicen que quieren la verdad, pero solo la que pueden curar.

Porque si hay un Dios, entonces hay juicio. Y si hay juicio, entonces hay un estándar que no es el suyo. Y eso es lo único que no pueden soportar.

No quieren a Dios no porque no sea real. Sino porque Él ve.

Y si el acto de sanación es el descanso —la restauración misma—, entonces la cuestión se desvanece. El sabbat no se quebranta, se cumple. La verdadera violación habría sido retener esa sanación en nombre de la ley, no extenderla en nombre del amor.

Cultivo Sabático_ Trabajo y Resurrección Verde.

La publicación de Substack de Craig, titulada «Domingo, en el suelo y la luz del sol: Sobre el descanso, el trabajo y la resurrección verde de la Tierra», explora una definición alternativa del Sabbat y el descanso. El autor argumenta que el descanso verdadero no es la inactividad, sino una reorientación del propósito y un compromiso con un trabajo significativo y amoroso, como la jardinería. A través de secciones temáticas, el texto contrasta la fatiga moderna con la paz que se encuentra en la labor intencional, la cual considera una forma de adoración y mayordomía en armonía con la creación. El autor utiliza referencias bíblicas y literarias para refutar la noción de que el descanso implica cesar toda actividad, abogando en su lugar por un «descanso de la gracia en acción» y concluyendo con un poema que encapsula su filosofía de «descanso arraigado».

Podcast (5:13 min)

Sunday, in Soil and Sunlight: On Rest, Work, and the Green Resurrection of Earth
On Rest, Labour, and the Liturgy of Earth

Craig Wright
Jul 13, 2025
I. A Sabbath of Shovels and Seedlings
https://open.substack.com/pub/singulargrit/p/sunday-in-soil-and-sunlight-on-rest

https://t.me/CSWSubstark/215